Des-essencializando o Feminismo Anarquista: Lições do Movimento Transfeminista

Texto escrito por J.Rogue retirado do livro “Queering Anarchism: Addressing and Undressing Power and Desire”, publicado pela AK press, 2012.

 

O transfeminismo se desenvolveu a partir de uma crítica aos movimentos feministas tradicionais e radicais. O movimento feminista tem uma história de hierarquias internas. Há muitos exemplos de mulheres negras, mulheres da classe trabalhadora, lésbicas e outras que se manifestam contra a tendência do movimento de mulheres brancas, dominadas por afluentes, de silenciá-las e ignorar suas necessidades. Mas, em geral, em vez de reconhecer as questões levantadas por essas vozes marginalizadas, o movimento feminista dominante priorizou a luta por direitos, principalmente no interesse das mulheres brancas afluentes. Embora o meio feminista como um todo não tenha resolvido essas tendências hierárquicas, vários grupos continuaram a falar sobre sua própria marginalização – em particular, mulheres transgêneras. O processo de desenvolver uma compreensão mais ampla dos sistemas de opressão e como eles interagem tem promovido o feminismo e é fundamental para construir a teoria do feminismo anarquista. Mas primeiro, podemos dar uma rápida olhada no desenvolvimento do feminismo – particularmente durante o que é frequentemente chamado de “segunda onda”.

Geralmente, as narrativas históricas do feminismo que sugerem que podemos olhar para o feminismo em “ondas” apontam para a Segunda Onda como um período turbulento com muitas visões concorrentes. Vou usar essa perspectiva aqui, embora eu também perceba que a narrativa é problemática de várias maneiras, particularmente seu viés ocidental e americano, e eu quero reconhecer isso. [1] Eu sou dos Estados Unidos, que é o contexto em que eu organizo e vivo. Esta narrativa em particular é útil aqui para notar algumas tendências maiores dentro do feminismo – particularmente de onde eu sou, embora, novamente, eu queira reconhecer que esse processo, embora descritivo, envolve alguns dos tipos de exclusões que estou criticando neste capítulo.

Eu também quero reconhecer que esta é uma história para extrair algumas divisões necessárias e importantes, mas qualquer categorização pode ser problemática (e como um transfeminismo poderia não reconhecer e confirmar este problema?). Tem havido teorias do feminismo liberal, radical, marxista e socialista que NÃO se encaixam nessa narrativa específica. Quero enfatizar, entretanto, que acho útil descrever os passados teóricos e os presentes para extrair um futuro feminista e anarquista radicalmente diferente.

Durante o final dos anos 60 até o início dos anos 80, novas formas de feminismo começaram a surgir. Muitas feministas pareciam gravitar para quatro teorias concorrentes com explicações muito diferentes para a opressão das mulheres e suas teorias tiveram consequências para as práticas feministas de inclusão e exclusão.

Como suas antecessores históricas da “Primeira onda”, que estavam preocupados principalmente com o direito de voto, as feministas liberais não viam necessidade de uma ruptura revolucionária com a sociedade existente. Em vez disso, seu foco estava em quebrar o “teto de vidro”, colocando mais mulheres em posições de poder político e econômico. As feministas liberais assumiram que os arranjos institucionais existentes eram fundamentalmente não problemáticos. Sua tarefa era ver a igualdade das mulheres acomodada no capitalismo.

Outra teoria, às vezes referida como feminismo radical, defendia o abandono da “esquerda masculina”, ja que era vista como irremediavelmente reducionista. De fato, muitas mulheres que saíram do movimento dos direitos civis e dos movimentos anti-guerra reclamaram do sexismo generalizado dentro dos movimentos porque foram relegadas a tarefas de secretariado e sofreram pressão sexual de líderes homens, bem como uma alienação generalizada da política de esquerda. Segundo muitas feministas radicais da época, isso se devia à primazia do sistema de patriarcado – ou à dominação sistemática e institucionalizada dos homens sobre as mulheres. Para essas feministas, a batalha contra o patriarcado foi a principal luta para criar uma sociedade livre, já que o gênero era a nossa hierarquia mais entrincheirada e mais antiga. [2] Isso fez com que uma “irmandade” bem definida fosse importante para sua política.

As feministas marxistas, por outro lado, tendiam a localizar a opressão das mulheres na esfera econômica. A luta contra o capitalismo foi vista como a batalha “primária”, pois “a história de todas as sociedades até agora existentes é a história das lutas de classes”. Além disso, as feministas marxistas tendiam a acreditar que a “base” econômica da sociedade tinha um efeito determinante em suas “superestruturas” culturais. Essa era a natureza determinante da base econômica. Esse argumento foi mapeado com bastante eloquência pelo companheiro de Marx, Engels. [3]

Das conversas entre feminismo marxista e feminismo radical, surgiu uma outra abordagem chamada “teoria de sistemas dualistas”. [4] Um produto do que veio a ser chamado de feminismo socialista, a teoria de sistemas dual argumentou que as feministas precisavam desenvolver “uma explicação teórica que dá muito peso para o sistema do patriarcado quanto ao sistema do capitalismo. ”[5] Embora esta abordagem tenha feito muito para resolver alguns dos argumentos sobre qual luta deveria ser“ primária ”(i.e: a luta contra o capitalismo ou a luta contra o patriarcado), ainda deixava muito a desejar. Por exemplo, as feministas negras argumentavam que essa perspectiva deixava de fora uma análise estrutural da raça. [6] Além disso, onde estava a opressão baseada na sexualidade, habilidade, idade etc. nesta análise? Todas essas coisas foram redutíveis ao patriarcado capitalista? E, mais importante, para este capítulo, onde estavam as experiências de pessoas trans – particularmente mulheres trans? Dada essa falta histórica, o feminismo exigia um feminismo especificamente trans.

O transfeminismo baseia-se no trabalho que resultou do movimento feminista multirracial e, em particular, do trabalho das feministas negras. Frequentemente, quando confrontados com alegações de racismo, classismo ou homofobia, o movimento das mulheres descarta essas questões como divisivas ou “secundárias” (como descrito na narrativa acima). As vozes mais proeminentes promoveram (e ainda promovem) a ideia de uma “experiência feminina universal” homogênea, que, como é baseada na semelhança entre as mulheres, teoricamente promove um senso de irmandade. Na realidade, isso significa reduzir a definição de “mulher” e tentar encaixar todas as mulheres em um molde que reflita a demografia dominante do movimento das mulheres: branco, afluente, heterossexual e não deficiente. Esse “policiamento” da identidade, consciente ou não, reforça os sistemas de opressão e exploração. Quando as mulheres que não se encaixam nesse molde o desafiaram, elas foram frequentemente acusadas de serem divisivas e desleais com relação à irmandade. A hierarquia da feminilidade criada pelo movimento das mulheres reflete, de muitas maneiras, a cultura dominante do racismo, do capitalismo e da heteronormatividade. [7]

Espelhando essa história, a organização feminista mainstream frequentemente tenta encontrar o terreno comum compartilhado pelas mulheres e, portanto, focaliza o que as membras com maior poder de fala decidem ser “questões femininas” – como se a experiência feminina existisse em um vácuo fora de outras formas de opressão e exploração. No entanto, usando uma abordagem interseccional para analisar e organizar em torno da opressão, como defendido pelo feminismo multirracial e transfeminismo, podemos discutir essas diferenças em vez de descartá-las. [8] O movimento feminista multirracial desenvolveu essa abordagem, que argumenta que não se pode abordar a posição das mulheres sem abordar também sua classe, raça, sexualidade, capacidade e todos os outros aspectos de suas identidades e experiências.  Forças de opressão e exploração não existem separadamente. Eles estão intimamente relacionados e se reforçam mutuamente, e assim tentar abordá-los isoladamente (isto é, “sexismo” divorciado do racismo, capitalismo, etc.) não leva a uma compreensão clara do sistema patriarcal. Isso está de acordo com a visão anarquista de que devemos lutar contra todas as formas de hierarquia, opressão e exploração simultaneamente; abolir o capitalismo e o Estado não garante que a supremacia branca e o patriarcado desapareçam de forma mágica [9].

Ligada a essa suposição de uma “experiência feminina universal” está a ideia de que, se uma mulher se cerca daquelas que encarnam essa mulher “universal”, ela está a salvo do patriarcalismo e da opressão. O conceito de “espaços seguros das mulheres” (somente mulheres) remonta ao movimento feminista lésbico primitivo, composto em grande parte por mulheres brancas mais abastadas, e priorizou a abordagem do sexismo em detrimento de outras formas de opressão. Essa noção de que um espaço só para mulheres é inerentemente seguro não apenas descarta a violência íntima que pode ocorrer entre as mulheres, mas também ignora ou des-prioriza os outros tipos de violência que as mulheres podem experimentar – racismo, pobreza, encarceramento e outras formas de brutalidade estatal, econômica e social. [10]

Escrito após o trabalho de,e influenciada por, pioneiras transfeministas como Sandy Stone, Sylvia Riviera e sua Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR), o Manifesto Transfeminista afirma: “O transfeminismo acredita que construímos nossas próprias identidades de gênero com base no que parece genuíno, confortável e sincero para nós enquanto vivemos e nos relacionamos com os outros dentro de determinada restrição social e cultural. ”[11]A noção de que gênero é uma construção social é um conceito-chave no transfeminismo, e também é essencial (sem trocadilhos) para uma abordagem anarquista ao feminismo. O transfeminismo também critica a ideia de uma “experiência feminina universal” e argumenta contra a visão biologicamente essencialista de que o gênero é definido pela genitália de uma pessoa. Outros feminismos abraçaram o argumento essencialista, vendo a ideia de “unidade das mulheres” como sendo construída a partir de uma mesmice, algum tipo de “mulher-essência”. Essa definição de mulher é geralmente dependente do que está entre as pernas de uma pessoa. No entanto, o que especificamente sobre a definição de mulher é intrínseco a dois cromossomos X? Se é definido como estando em posse de um útero, isso significa que as mulheres que tiveram histerectomia são de alguma forma menos mulheres? Reduzir o gênero à biologia relega a definição de “mulher” para o papel de portadora de filhos. Isso parece bastante antiético ao feminismo. Os papéis de gênero estão há muito tempo sob escrutínio em comunidades radicais. A ideia de que as mulheres nascem para serem mães, são mais sensíveis e pacíficas, estão predispostas a usar a cor rosa, e todos os outros estereótipos são socialmente construídos, não biológicos. Se o papel (repressivo) de gênero não define o que uma mulher é, e se um médico marcando “F” em uma certidão de nascimento também não define gênero, [12] o próximo passo lógico é reconhecer que gênero só pode ser definido por o indivíduo, por si mesmo – ou talvez precisemos de tantos gêneros quanto pessoas, ou ainda mais, que o gênero seja abolido. Embora essas ideias possam fazer com que algumas pessoas entrem em pânico, isso não as torna menos legítimas no que diz respeito às identidades ou experiências das pessoas, ou aos tipos de projetos políticos difíceis que podemos ter pela frente. Tentar simplificar questões complexas, ou lutar para manter o controle sobre como o gênero nos foi ensinado, não nos ajuda a entender o patriarcado e como ele funciona. Em vez disso, faz dos feminismos revolucionários um desserviço.

Tendo encontrado uma falta de compreensão das questões trans em círculos radicais, considero importante notar que nem todas as pessoas trans escolhem a transição física, e que a decisão de cada pessoa de fazê-lo ou não é sua. A decisão é altamente pessoal e geralmente irrelevante para concepções teóricas de gênero. Há muitas razões para mudar fisicamente o corpo, desde cortar o cabelo até tomar hormônios. Uma razão pode ser se sentir mais à vontade em um mundo com definições estritas de masculino e feminino. Outra é olhar no espelho e ver do lado de fora (o entendimento popular) o gênero que se sente por dentro. Certamente, para alguns, é a crença de que o gênero é definido pela construção física de sua genitália. No entanto, com muita frequência, as radicais que não estão familiarizadas com as políticas e idéias trans reagem fortemente às escolhas dos indivíduos em relação a seus corpos – ao invés disso, perdem completamente o foco. Mas, em vez de extrair da especulação sobre as motivações para as decisões pessoais das pessoas trans (como se elas não fossem vastas e variadas), é mais produtivo observar o desafio à ideia de que a biologia é o destino. [13] Certamente todos se beneficiariam de quebrar o sistema binário de gênero e desconstruir os papéis de gênero – esse é o trabalho dos revolucionários, não se preocupando com o que as outras pessoas “deveriam” ou “não deveriam” fazer com seus corpos.

Até agora, a teoria de gênero e feminista que inclui experiências trans existe quase exclusivamente na academia. Há muito poucos intelectuais da classe trabalhadora no campo, e a linguagem acadêmica usada não é particularmente acessível à pessoa comum. [14] Isso é lamentável, uma vez que as questões que o transfeminismo aborda afetam todas as pessoas. O capitalismo, o racismo, o Estado, o patriarcado e o campo médico medeiam o modo como todos experimentam o gênero. Há uma quantidade significativa de coerção empregada por essas instituições para policiar as experiências humanas, que se aplica a todos, trans e não-trans (alguns preferem o termo “cis”). O capitalismo e o Estado desempenham um papel muito direto nas experiências das pessoas trans. O acesso a hormônios e cirurgia, se desejado, custam uma quantia significativa de dinheiro, e as pessoas muitas vezes são forçadas a passar por burocracias para adquiri-las. As pessoas trans são desproporcionalmente pobres. No entanto, dentro das comunidades queer e transfeministas radicais, embora possa haver discussões de classe, elas geralmente são enquadradas em torno da identidade – defendendo políticas “anti-classistas”, mas não necessariamente anticapitalistas. [15]

Os conceitos adotados pelo transfeminismo nos ajudam a entender o gênero, mas é necessário que a teoria saia da academia e desenvolva práticas entre a classe trabalhadora e os movimentos sociais em geral. Isso não quer dizer que não haja exemplos de organização transfeminista, mas sim que precisa haver uma incorporação de princípios transfeministas em amplos movimentos baseados. Mesmo os movimentos de gays e lésbicas têm uma história de deixar as pessoas trans para trás – por exemplo, a luta pela Lei de Não-Discriminação do Trabalho, que não protege a identidade de gênero. Mais uma vez vimos uma hierarquia de importância; o movimento gay e lésbico mainstream muitas vezes compromete (jogando gente trans sob o ônibus), ao invés de empregar uma estratégia inclusiva para a libertação. Frequentemente há uma sensação de “escassez de libertação” dentro dos movimentos sociais reformistas, o sentimento de que as possibilidades de liberdade são tão limitadas que devemos lutar contra outros grupos marginalizados por um pedaço do bolo. Isso está em oposição direta ao conceito de interseccionalidade, já que muitas vezes exige que as pessoas traía um aspecto de sua identidade para priorizar politicamente o outro. Como se pode esperar que uma pessoa se envolva em uma luta contra a opressão de gênero se ignorar ou contribuir para sua opressão racial? Onde um aspecto de sua identidade e experiências termina e outro começa?

O anarquismo oferece uma sociedade possível na qual a libertação é tudo menos escassa. Ele fornece uma estrutura teórica que exige o fim de todas as hierarquias e, como sugere Martha Ackelsberg, “oferece uma perspectiva sobre a natureza e o processo da transformação social revolucionária (por exemplo, a insistência de que os meios devem ser consistentes com os fins e as questões são críticas, mas não a única fonte de relações de poder hierárquicas) que podem ser extremamente valiosas para a emancipação das mulheres.”[16]

Os anarquistas precisam desenvolver uma teoria da classe trabalhadora que inclua uma consciência da diversidade da classe trabalhadora. O movimento anarquista pode se beneficiar do desenvolvimento de uma abordagem anarquista e de classe trabalhadora para as questões de gênero, que incorpora as lições do transfeminismo e da interseccionalidade. Não é tanto uma questão de pedir aos anarquistas que se tornem ativos no movimento transfeminista, pois é necessário que os anarquistas sigam os exemplos das Mujeres Libres e integrem os princípios do (trans) feminismo em nossa organização dentro da classe trabalhadora e de movimentos sociais.
Continuar a desenvolver a teoria anarquista contemporânea de gênero enraizada na classe trabalhadora requer uma compreensão real e integrada do transfeminismo.

 

[1] Aili Mari Tripp, “A Evolução dos Feminismos Transnacionais: Consenso, Conflito e Novas Dinâmicas”, em Feminismo Global: Ativismo, Organização e Direitos Humanos das Mulheres Transnacionais, ed. Myra Marx e Aili Mari Tripp (Nova York: New York University Press, 2006), 51-75.

[2] Shulamit Firestone, A Dialética do Sexo: O Caso para a Revolução Feminista (New York: Morrow, 1970).

[3] Friedrich Engels, A Origem da Propriedade Privada da Família e do Estado, http://www.marxists.org/archive/marx/works/1884/origin-family/ (acessado em 20 de março de 2012).

[4]  e. Heidi Hartmann, “O Infeliz Casamento do Marxismo e Feminismo: Rumo a uma União Mais Progressista”, em Women and Revolution, ed. Lydia Sargent (Boston, MA: South End Press, 1981); e Iris Young, “Além do Casamento Infeliz: Uma Crítica da Teoria dos Sistemas Dual”, em Women and Revolution, ed. Lydia Sargent (Boston, MA: South End Press, 1981).

[5] Iris Young, “Além do casamento infeliz”, 44.

[6] Gloria Joseph, “O Incompatível Menage à Trois: Marxismo, Feminismo e Racismo”, em Mulheres e Revolução, ed. Lydia Sargent (Boston, MA: South End Press, 1981).

[7] Op.cit

[8] Para uma análise anarquista da interseccionalidade, ver J. Vampira e Deric Shannon, “Recusando-se a Esperar: Anarquismo e interseccionalidade”

[9] Op.cit

[10] Veja especialmente debates em torno do Festival de Música Feminina de Michigan sobre esta questão.

[11] Emi Koyama, “O Manifesto Transfeminista”, http://eminism.org/readings/pdf-rdg/tfmanifesto.pdf (acessado em 24 de março de 2012).

[12] À luz do movimento intersex, podemos precisar analisar também a construção social do sexo biológico.

[13] Kate Bornstein, My Gender Workbook (Nova Iorque, NY e Londres: Routledge, 1998).

[15] Embora isso certamente não seja uma tendência monolítica, como muitos queers desordeiros realmente querem um fim para o capitalismo e o chamam explicitamente.

[16]“Lições das Mulheres Livres da Espanha” —Geert Dhondt entrevista Martha Ackelsberg em Upping the Ante.

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Larissa Naedard

Anarcofeminismo, especifismo e axé.