Ecologia Social: Comunalismo Contra o Caos Climático

Por Brian Tokar, Originalmente Publicado na Roar Magazine

Desde a década de 1960, a teoria e a práxis da ecologia social ajudaram a orientar os esforços na articulação de uma perspectiva ecológica radical e contra-sistêmica com o objetivo de transformar a relação da sociedade com a natureza não-humana. Durante muitas décadas, os ecologistas sociais articularam uma crítica ecológica ao capitalismo e ao estado e propuseram uma visão alternativa de comunidades humanas capacitadas com organização e confederadas em busca de uma relação mais harmoniosa com o mundo natural mais amplo.

A ecologia social ajudou a moldar a Nova Esquerda e os movimentos anti-nucleares nas décadas de 1960 e 1970 com o surgimento da política verde em muitos países, o movimento de globalização do final da década de 1990 e início dos anos 2000 e, mais recentemente, a luta pela autonomia democrática das comunidades curdas na Turquia e na Síria, juntamente com o ressurgimento de novos movimentos municipais ao redor do mundo – de Barcelona em Comú à Cooperação Jackson no Mississippi.

A visão filosófica da ecologia social foi articulada pela primeira vez por Murray Bookchin entre o início dos anos 1960 e início dos anos 2000, e desde então foi elaborada por seus colegas entre outros. É uma síntese única da crítica social de investigação histórica e antropológica, filosofia dialética e estratégia política. A ecologia social pode ser vista como um desdobramento de várias camadas distintas de compreensão e percepção, abrangendo todas essas dimensões. Começou com uma apreciação do fato de que os problemas ambientais são fundamentalmente de natureza social e política, e enraizados nos legados históricos de dominação e hierarquia social.

CAPITALISMO E MUDANÇA CLIMÁTICA

Bookchin foi um dos primeiros pensadores no Ocidente a identificar o imperativo de crescimento do sistema capitalista como uma ameaça fundamental para a integridade dos ecossistemas vivos e ele argumentou consistentemente que preocupações sociais e ecológicas são fundamentalmente inseparáveis, questionando as abordagens estreitamente instrumentais avançadas por muitos ambientalistas para abordar vários problemas.

Para os ativistas do clima hoje, isso encoraja a compreensão de que uma abordagem significativa da crise climática requer uma visão sistêmica da centralidade da combustão de combustíveis fósseis para o surgimento e a continuidade da resiliência do capitalismo.

De fato, o capitalismo, tal como o conhecemos, é praticamente inconcebível sem o crescimento exponencial do uso de energia – e as substituições generalizadas de energia para o trabalho – que o carvão, o petróleo e o gás habilitaram. Como o grupo de pesquisa do Corner House, com sede no Reino Unido, explicou em um artigo de 2014:

Todo o sistema contemporâneo de fazer lucros fora do trabalho dependia absolutamente do carbono fóssil barato [e, portanto], não existe um substituto barato ou politicamente viável para os combustíveis fósseis na combinação tripla de combustíveis fósseis – motores térmicos – trabalho mercantilizado que sustenta taxas atuais de acumulação de capital.

A perspectiva da ecologia social nos permite ver que os combustíveis fósseis têm sido centrais para os mitos capitalistas do crescimento perpétuo. Eles geraram concentrações cada vez maiores de capital em muitos setores econômicos, e avançaram tanto para a arregimentação quanto para a crescente precariedade do trabalho humano em todo o mundo. Na capital do Fóssil, Andreas Malm explica em detalhes como os primeiros industriais britânicos optaram por mudar da abundante energia da água para as máquinas a vapor de carvão para executar suas usinas, apesar do aumento dos custos e da confiabilidade incerta. A capacidade de controlar o trabalho foi fundamental para a sua decisão, uma vez que as classes pobres urbanas se revelaram muito mais propensas à disciplina da fábrica do que os habitantes rurais mais independentes que viveram ao longo dos rios que fluem rapidamente da Grã-Bretanha. Um século depois, as novas descobertas de petróleo maciço no Oriente Médio e em outros lugares levariam aumentos anteriormente insondáveis ​ na produtividade do trabalho humano e dariam nova vida ao mito capitalista da expansão econômica ilimitada.

Para abordar a magnitude total da crise climática e manter um planeta habitável para as gerações futuras, precisamos quebrar esse mito de uma vez por todas. Hoje, a supremacia política dos interesses de combustíveis fósseis transcende de longe a magnitude das contribuições de suas campanhas ou seus lucros a curto prazo. Isso decorre de seu contínuo papel central no avanço do próprio sistema que eles ajudaram a criar. Precisamos revogar os combustíveis fósseis e a economia de crescimento, e isso exigirá uma reflexão fundamental de muitos dos principais pressupostos subjacentes das sociedades contemporâneas. A ecologia social fornece um quadro para isso.

A FILOSOFIA DA ECOLOGIA SOCIAL

Felizmente, a este respeito, os objetivos da ecologia social continuaram a evoluir para além do nível de crítica. Na década de 1970, a Bookchin envolveu uma extensa pesquisa sobre a evolução da relação entre as sociedades humanas e a natureza não-humana. Sua escrita desafiou a noção ocidental comum de que os seres humanos procuram inerentemente dominar o mundo natural, concluindo, em vez disso, que a dominação da natureza é um mito enraizado nas relações de dominação entre pessoas que emergiram da quebra das antigas sociedades tribais na Europa e Oriente Médio.A ecologia social destaca princípios sociais igualitários que muitas culturas indígenas – tanto passadas como presentes – mantiveram em comum e as elevou como guias para uma ordem social renovada: conceitos como a interdependência, a reciprocidade, a unidade na diversidade e a ética da complementaridade. , isto é, o equilíbrio de papéis entre vários setores sociais ao compensar ativamente as diferenças entre os indivíduos. Em sua obra principal, The Ecology of Freedom, Bookchin detalhou os conflitos que se desenrolaram entre esses princípios orientadores e as de sociedades hierárquicas cada vez mais estratificadas, e como isso moldou os legados contundentes de dominação e liberdade para grande parte da história humana.

Além disso, a investigação filosófica da ecologia social examina o surgimento da consciência humana dentro dos processos de evolução natural. Voltando às raízes do pensamento dialético, de Aristóteles a Hegel, a Bookchin adotou uma abordagem única da eco-filosofia, enfatizando as potencialidades que se encontram latentes na evolução dos fenômenos naturais e sociais ao mesmo tempo em que celebram a singularidade da criatividade humana e da auto-reflexão . A ecologia social evita a visão comum da natureza como meramente um domínio de necessidade, em vez de perceber a natureza como uma tentativa, em certo sentido, de atualizar através da evolução uma potencialidade subjacente para a consciência, a criatividade e a liberdade.

Para Bookchin, uma visão dialética da história humana nos obriga a rejeitar o que é meramente e a seguir as potencialidades inerentes à evolução para uma visão ampliada do que poderia ser, e, finalmente, o que deveria ser. Embora a realização de uma sociedade livre e ecológica esteja longe de ser inevitável – e pode parecer menos provável em face do caos climático iminente – é talvez o resultado mais racional de quatro bilhões de anos de evolução natural.

A ESTRATÉGIA POLÍTICA DA ECOLOGIA SOCIAL

Essas explorações históricas e filosóficas, por sua vez, fornecem uma base para a estratégia política revolucionária da ecologia social, que foi discutida anteriormente na revista ROAR por vários colegas da ecologia social. Esta estratégia é geralmente descrita como municipalismo libertário ou confederal, ou mais simplesmente como comunalismo, decorrente do legado da Comuna de Paris de 1871.

Como os comunas, Bookchin defendeu cidades liberadas, cidades e bairros governados por assembléias populares abertas. Ele acreditava que a confederação de municípios tão liberados poderia superar os limites da ação local, permitindo que cidades, bairros e bairros sustentassem uma contra-potência democrática para as instituições políticas centralizadas do estado, tudo ao superar o paroquialismo, promovendo a interdependência e avançando uma ampla agenda liberatória. Além disso, ele argumentou que o anonimato sufocante do mercado capitalista pode ser substituído por uma economia moral em que as relações econômicas e políticas são guiadas por uma ética do mutualismo e reciprocidade.

Os ecologistas sociais acreditam que, ao passo que as instituições do capitalismo e do Estado aumentam a estratificação social e exploram divisões entre as pessoas, estruturas alternativas enraizadas na democracia direta podem promover a expressão de um interesse social geral para a renovação social e ecológica. “Está no município”, escreveu Bookchin em Urbanização sem cidades, “que as pessoas podem reconstituir-se de mônadas isoladas em um corpo político criativo e criar uma vida vitalmente vital vital … que tenha forma institucional e conteúdo cívico”.

As pessoas inspiradas nesta visão trouxeram as estruturas de democracia direta através de assembléias populares em inúmeros movimentos sociais nos EUA, na Europa e além, a partir de campanhas populares de ação direta contra a energia nuclear no final da década de 1970 para os movimentos mais recentes da alter-globalização e ocupação de Wall Street . A dimensão prefigurativa desses movimentos – antecipando e promulgando os vários elementos de uma sociedade liberada – encorajou os participantes a desafiar o status quo enquanto avançavam visões transformadoras do futuro. O capítulo final do meu livro recente, Toward Climate Justice (New Compass 2014) descreve essas influências com algum detalhe, com foco no movimento anti-nuclear, política verde, ecofeminismo e outras correntes significativas do passado e do presente.

CONTRIBUIÇÕES PARA MOVIMENTOS CONTEMPORÂNEOS

Hoje, os ecólogos sociais estão ativamente envolvidos no movimento global para a justiça climática, que une as correntes convergentes de origens diversas, principalmente movimentos indígenas e outros movimentos do Sul Global, ativistas de justiça ambiental de movimentos negros no Norte Global e correntes da justiça global ou movimentos de alter globalização de uma década atrás. Importante considerar com mais detalhes algumas das contribuições distintas da ecologia social para este movimento de justiça climática de ampla base.

Antes de tudo, a ecologia social oferece uma sólida visão ecológica que desafia as estruturas consolidadas de poder do capitalismo e do Estado-nação. Um movimento que não consegue enfrentar as causas subjacentes à destruição ambiental e às perturbações climáticas só pode, na melhor das hipóteses, abordar superficialmente esses problemas. Os ativistas da justiça climática geralmente entendem que as falsas soluções para a crise do clima, como os mercados de carbono, a geoengenharia e a promoção do gás natural obtidos a partir de fracking como “combustível de ponte” no caminho para as energias renováveis, servem principalmente ao imperativo do sistema de continuar crescendo. Para abordar as causas das mudanças climáticas de forma completa, os atores do movimento devem levantar demandas transformadoras para além do que os sistemas econômicos e políticos dominantes são capazes de acomodar.

Em segundo lugar, a ecologia social oferece uma dimensão para compreender melhor as origens e o surgimento histórico do radicalismo ecológico, desde os movimentos incipientes do final da década de 1950 e início dos anos 1960, até o presente. A ecologia social desempenhou um papel central ao desafiar o viés antiecológico inerente de grande parte do marxismo-leninismo do século XX e, portanto, serve como um complemento importante aos esforços atuais para recuperar o legado ecológico de Marx. A compreensão dos escritos ecológicos Marx – por muito tempo ignorado e desenvolvida John Bellamy Foster e Kohei Saito – é fundamental para a nova esquerda ecológica, além dos debates políticos e das ideias teóricas que se desenrolaram durante muitas décadas quando a esquerda marxista era veementemente desinteressada nas questões ambientais.

Em terceiro lugar, a ecologia social trata de forma mais abrangente as origens da dominação social humana e sua relação histórica com os abusos dos ecossistemas naturais. A ecologia social destaca que as origens da destruição ecológica estão nas relações sociais de dominação, em contraste com os pontos de vista convencionais, sugerindo que os impulsos para dominar a natureza não-humana são produto da necessidade histórica. Para abordar de forma significativa a crise climática, será necessário reverter numerosas manifestações dominadoras no longo legado histórico de dominação, além de um movimento intersetorial que desafie a hierarquia social de forma geral.

Em quarto lugar, a ecologia social oferece uma base histórica e estratégica abrangente para a efetivação da democracia direta. Os ecólogos sociais trabalharam para levar a práxis da democracia direta aos movimentos populares desde a década de 1970, e os escritos de Bookchin oferecem um contexto histórico e teórico essencial para esse diálogo contínuo. A ecologia social oferece uma perspectiva estratégica abrangente que olha além do papel das assembleias populares como uma forma de expressão e indignação, e segue em direção à auto-organização, à confederação e a uma abordagem revolucionária que desafia as instituições estatistas consolidadas.

Finalmente, a ecologia social afirma o caráter indissociável da efetiva atividade política de oposição a partir de uma visão de restauração de um futuro ecológico. Bookchin considerou o escrito dissidente mais popular como incompleto, concentrando-se na crítica e análise, sem também propor um caminho coerente. Ao mesmo tempo, os ecólogos sociais criticaram a acomodação de muitas instituições alternativas – incluindo numerosas cooperativas e coletivos radicais em sua origem – ao status quo capitalista sufocante.

A convergência de atividades de vertentes opositoras e restauradoras é um passo crucial para um movimento político que poderá finalmente contestar e recuperar o poder político. Isso ocorre dentro do movimento climático internacional através da criação de novos espaços políticos que incorporam os princípios de “blockadia” e “alternatiba”. O primeiro termo, popularizado por Naomi Klein, foi cunhado a princípio pelos ativistas do Tar Sands Blockade, no Texas, que se envolveram em uma longa série de ações não-violentas para bloquear a construção do oleoduto Keystone XL. O último é uma palavra basca francesa, adotada como tema de um tour de bicicleta que cercou a França durante o verão de 2015 e chamou a atenção para vários projetos locais de construção alternativa. A defesa da ecologia social à participação criativa das pessoas na natureza nos ajuda a ver como podemos transformar radicalmente nossas comunidades, enquanto recuperamos e restabelecemos ecossistemas vitais através de uma variedade de métodos sofisticados e ecologicamente fundamentados.

INÉRCIA GLOBAL, RESPOSTAS MUNICIPAIS

Após a celebrada, mas ao final decepcionante, conferência climática da ONU de 2015 em Paris, muitos ativistas do clima abraçaram um retorno ao local. Embora o acordo de Paris tenha sido amplamente elogiado pelas elites globais – e os ativistas condenaram com razão a saída dos EUA, anunciada pela administração de Trump – o acordo tem uma falha fundamental que impede em grande parte a possibilidade de conseguir uma mitigação significativa do clima. Isso remete às intervenções de Baraque Obama e Hillary Clinton na conferência de Copenhague de 2009, quando o foco da diplomacia climática das reduções de emissões legalmente vinculativas do Protocolo de Kyoto de 1997 foi alterado para um sistema de compromissos voluntários, ou “Contribuição Nacionalmente Determinada”, que agora constituem a base na estrutura do acordo de Paris. A implementação e o cumprimento do acordo estão limitados ao que o texto de Paris descreve como um comitê internacional “com base em especialistas” estruturado para ser “transparente, não contraditório e não punitivo”.

É claro que o acordo de Kyoto também não tinha mecanismos de obrigações significativos, e países como o Canadá e a Austrália ultrapassavam cronicamente os limites das emissões definidos. O Protocolo de Kyoto também iniciou uma série de “mecanismos flexíveis” para implementar reduções de emissões, levando à proliferação global de mercados de carbono, esquemas de compensação duvidosos e outras medidas de inspiração capitalista que beneficiaram amplamente os interesses financeiros sem benefícios significativos para o clima. Embora a Convenção de Clima da ONU original de 1992 tenha consagrado vários princípios visando abordar as desigualdades entre as nações, a diplomacia climática subsequente se assemelhou a uma corrida desmoralizante para o fundo do poço.

Ainda assim há alguns sinais de esperança. Em resposta à saída americana de Paris, uma aliança de mais de 200 cidades e municípios dos EUA anunciou sua intenção de defender os compromissos cautelosos, mas mesmo assim significativos, que a administração Obama trouxe para Paris. Internacionalmente, mais de 2.500 cidades de Oslo a Sydney apresentaram planos às Nações Unidas para reduzir suas emissões de gases de efeito estufa, às vezes desafiando os compromissos muito mais cautelosos de seus governos nacionais. Duas consultas populares locais na Colômbia se mobilizaram para rejeitar a exploração de minerais e petróleo em seus territórios, em um caso que afiliava sua cidade com o movimento de base em italiano “Slow Cities” – um desdobramento do famoso movimento de “Slow Food” que ajudou a aumentar a cultura social e cultural de produtores locais de alimentos na Itália e em muitos outros países. Uma declaração de princípios do Slow Cities sugere que “trabalhando para a sustentabilidade, defendendo o meio ambiente e reduzindo nossa pegada ecológica excessiva”, as comunidades estão “comprometidas (…) a redescobrir o conhecimento tradicional e aproveitar ao máximo nossos recursos por meio da reciclagem e reutilização, aplicando novas tecnologias”.

A capacidade desses movimentos municipais para construir apoio e pressionar por mudanças institucionais mais amplas é fundamental devido a sua importância política em um período em que o progresso social e ambiental está paralisado em muitos países. As ações iniciadas a partir de baixo podem também ter mais poder de permanência do que as exigidas de cima. Esses movimentos são muito mais propensos a serem democraticamente estruturados e responsáveis ​​perante as pessoas mais afetadas. Eles ajudam a construir relacionamentos entre os vizinhos e fortalecem a capacidade de autoconfiança. Eles nos permitem ver que as instituições que agora dominam nossas vidas são muito menos essenciais para nosso sustento diário do que muitas vezes somos levados a acreditar. E, talvez o mais importante, tais iniciativas municipais podem desafiar as medidas regressivas implementadas acima, bem como as políticas nacionais que favorecem as corporações de combustíveis fósseis e os interesses financeiros aliados.

Em sua maior parte, as recentes iniciativas municipais nos EUA e outros países evoluíram em direção progressista. Mais de 160 cidades e municípios dos EUA se declararam como “santuários”, desafiando o endurecimento das leis de imigração do governo Trump. Tais embates políticos e legais sobre os direitos dos municípios contra os estados dizem muito sobre o potencial radical das medidas socialmente e ecologicamente progressistas que emergem das bases.

Ativistas de justiça social e ambiental nos EUA também estão contrapondo a tendência de vitórias da direita nas eleições com candidaturas ousadas para diversos cargos municipais. Talvez a mais notável seja a campanha bem-sucedida de Chokwe Antar Lumumba em 2017. Com um programa voltado para direitos humanos, democracia local, renovação econômica e ecológica baseada em vizinhança, ele foi eleito prefeito de Jackson, Mississippi, no coração do extremo Sul. A campanha de Lumumba representou a voz de um movimento conhecido como “Cooperation Jackson”, inspirada na tradição dos negros americanos e no Sul Global, incluindo as lutas de resistência dos africanos escravizados antes e depois da Guerra Civil dos EUA, o movimento zapatista no sul do México e recentes levantes populares em todo o mundo.

Apresentando inúmeras ideias que ressoam fortemente os princípios da ecologia social, a Cooperation Jackson inclui assembleias de bairro, economia cooperativa e uma estratégia política de diarquia. Outras ações para resistir ao status quo e construir o poder local estão organizando assembleias de bairro baseadas na democracia direta desde a cidade de Nova York até o Noroeste do Pacífico, e desenvolvendo uma nova rede nacional para promover estratégias municipais, como Eleanor Finley relatou em seu ensaio sobre “The New Municipal Movements” na edição nº 6 da revista ROAR.

VISÕES DO FUTURO

Ainda está a se provar se os esforços locais como esses podem ajudar a inaugurar um movimento municipalista coerente e unificado em solidariedade com as iniciativas da “cidade rebelde” ao redor do mundo. Tal movimento será necessário para que as iniciativas locais ampliem e, em última instância, catalisem as transformações de escala mundial, necessárias para afastar a ameaça iminente de um colapso dos sistemas climáticos da Terra.

De fato, as projeções da ciência do clima destacam continuamente a dificuldade de transformar sociedade e economia em ritmo suficientemente rápido para evitar uma catástrofe climática a nível planetário. Mas a ciência também afirma que as ações empreendidas hoje podem representar uma diferença determinante entre um regime climático futuro que seja disruptivo e difícil, e um que leve rapidamente a extremos apocalípticos. Embora tenhamos que ser completamente realistas sobre as consequências potencialmente devastadoras de contínuas interrupções climáticas, um movimento genuinamente transformador precisa de uma base com visão que considere melhoria da qualidade de vida das pessoas em um futuro livre da dependência de combustível fóssil.

As medidas parciais estão longe de ser suficientes, e as abordagens para o desenvolvimento de energia renovável que simplesmente repetem as formas capitalistas podem levar a um impasse. No entanto, o impacto cumulativo dos esforços municipais para desafiar os interesses consolidados e pôr em prática alternativas de vida – combinado com visões, organização e estratégias revolucionárias coerentes para uma transformação radical da sociedade – talvez seja suficiente para afastar um futuro distópico de privação e autoritarismo.

As iniciativas de democracias confederadas municipalistas são nossa maior esperança para modificar significativamente o destino da humanidade neste planeta. Talvez a ameaça do caos climático, combinada com o nosso profundo conhecimento do potencial de um futuro mais humano e ecologicamente harmonioso, possa realmente ajudar a inspirar as profundas transformações que são necessárias para que a humanidade e a Terra continuem a prosperar.

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Anelise Csapo

é jornalista e co formadora do Comitê de Solidariedade a Resistência Popular Curda de São Paulo

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