Ecologia social: Radicalizando o movimento pelo clima



Por Katie Horvath, Originalmente publicado na Roar Magazine

Não está em debate: a mudança climática é a questão mais premente do nosso tempo. Para além do fato bastante óbvio de não podermos travar qualquer luta ou construir qualquer nova sociedade na casca da velha se estivermos todos mortos, a luta pela justiça climática é uma luta profundamente interseccional que toca em todas as outras questões que nos são caras.

Preocupado com a desigualdade e a guerra de classes? Vejam como os ricos já começaram a construir muros para se protegerem enquanto as classes mais baixas se afogam ou ardem. Preocupados com a habitação como um direito humano? Milhões de casas estão em áreas que em breve estarão debaixo d’água ou em chamas, o que elevará a crise habitacional acessível a níveis nunca antes vistos. Preocupados com a justiça migrante, a justiça racial e os impactos violentos do Estado-nação de forma mais ampla? Não olhe mais além da Fortaleza Europa e da fronteira EUA-México para ver que as nações brancas e ricas já estão justificando o fechamento do Sul Global para enfrentar os efeitos do apocalipse climático que o Norte causou. Nenhum movimento ou estratégia pode dar-se ao luxo de ignorar a luta pela justiça climática.

Para enfrentar essa hidra, militantes e autores de esquerda estão cada vez mais adotando uma estratégia de poder dual, criando assembléias e instituições diretamente democráticas e de base, capazes de desafiar e, em última instância, suplantar o capitalismo e o Estado-nação.

Menos conhecidas são as origens desta estratégia. A filosofia que é realmente responsável pela introdução do poder dual como estratégia para a esquerda contemporânea, enquanto se liga à luta pela justiça climática, é a ecologia social. A análise  da ecologia social fornece o elo perdido na compreensão da radicalização do movimento ambiental historicamente e na construção de uma estratégia climática de poder dual para o futuro.

Da Dominação Do Homem À Dominação Da Natureza

A ecologia social é uma filosofia que entende os problemas ambientais como sendo decorrentes de problemas sociais humanos, especialmente a hierarquia. Como Murray Bookchin, o teórico fundador da ecologia social, explicou em Rumo a uma Sociedade Ecológica.

A noção de que o homem está destinado a dominar a natureza deriva da dominação do homem pelo homem – e talvez até mais cedo, pela dominação da mulher pelo homem e a dominação dos jovens pelos velhos. A mentalidade hierárquica que organiza a própria experiência – em todas as suas formas – ao longo de linhas hierárquicas piramidais é um modo de percepção e conceitualização no qual temos sido socializados pela sociedade hierárquica.

Em resposta a estes males sociais e ambientais, a ecologia social apresenta uma política de democracia radical e de poder dual. No mesmo ensaio, Bookchin escreve: “Gostaria de perguntar se a crise ambiental não tem suas raízes na própria constituição da sociedade como a conhecemos hoje, se as mudanças necessárias para criar um novo equilíbrio entre o mundo natural e o social não exigem uma reconstituição fundamental, até mesmo revolucionária, da sociedade segundo as linhas ecológicas”. Em trabalhos posteriores, Bookchin elabora esta “reconstituição revolucionária da sociedade” como o comunalismo alcançado através do poder dual, como muitos dos outros ensaios desta edição têm elaborado sobre aspectos dessa visão e estratégia.

O entendimento da ecologia social de que os problemas ambientais estão enraizados nos problemas sociais foi uma contribuição fundamental para o movimento de justiça climática precoce. Agora é senso comum, mas no início foi preciso argumentar que o capitalismo e a sustentabilidade ecológica são fundamentalmente incompatíveis.

A popularização da idéia de que os problemas ambientais estão enraizados nas questões sociais mais profundas da hierarquia, particularmente as hierarquias do capitalismo e do Estado, foi em grande parte graças ao Bookchin e à ecologia social. “Bookchin foi um dos primeiros pensadores no Ocidente a identificar o imperativo de crescimento do capitalismo como uma ameaça fundamental à integridade dos ecossistemas vivos”, escreve Brian Tokar, membro do conselho do Instituto de Ecologia Social (ISE) e autor de múltiplos trabalhos sobre a intersecção da ecologia social com a justiça climática. “[Bookchin] argumentou consistentemente que as preocupações sociais e ecológicas são fundamentalmente inseparáveis, questionando as abordagens estritamente instrumentais avançadas por muitos ambientalistas para abordar questões particulares”.

Bookchin apontou o capitalismo e a hierarquia como as raízes mais profundas das questões ambientais no início dos anos 60, quando grande parte do crescente movimento ambiental estava focado em soluções de band-aid, de nível superficial. Dan Chodorkoff, que co-fundou o ISE juntamente com Bookchin, ilustrou o ponto usando o exemplo da chuva ácida em uma palestra de 2017 introduzindo a ecologia social:

(A Chuva Ácida) era um problema enorme, e um ambientalista olhou para esse problema e disse: “Bem, o problema são as partículas, o dióxido de enxofre, e a solução, claro, é apenas colocar purificadores nas pilhas altas, e isso vai limpá-lo”. E fez, até certo ponto. Aqueles esfregadores eram uma tecnologia eficaz. Mas um ecologista social olhou para essa mesma situação e disse: “Bem, sim, o dióxido de enxofre é um problema e as pilhas altas são um problema, mas também o é a forma centralizada de produção industrial que requer essas pilhas altas e carvão queimando, e subjacente a essa forma centralizada de produção industrial está o sistema do capitalismo. E subjacente ao sistema do capitalismo está esta noção de que temos que a sociedade deve ser organizada segundo linhas hierárquicas…

Os purificadores podem mitigar os efeitos das chuvas ácidas, mas o fazem enquanto o resto da crise ecológica criada pela queima de carvão, a produção industrial centralizada e o capitalismo segue em frente.

Tokar explica que estes argumentos na “distribuição em grande medida subterrânea” de ensaios de Bookchin como “Ecologia e Pensamento Revolucionário” influenciaram fortemente os movimentos ambientais populares nos anos 60: “As idéias que ele primeiro promoveu, como a necessidade de uma ecologia fundamentalmente radical em contraste com o ambientalismo tecnocrático, foram abraçadas por um número crescente de radicais ecologicamente informados”.

Os ecologistas sociais também foram alguns dos primeiros a decretar as soluções ambientais mais profundas que eles pediam. O ISE ajudou os residentes do Lower East Side marginalizado de Nova Iorque em experiências iniciais com iniciativas eólicas e solares na década de 1970. Em Vermont, os moinhos de vento, a coleta solar e a jardinagem orgânica foram parte central do instituto desde os primeiros dias de sua fundação em 1974. No final dos anos 70, a ecologia social desempenhou um papel fundamental no movimento contra a energia nuclear e no desenvolvimento de alianças antinucleares nos EUA, e os ecologistas sociais também desempenharam um papel importante no desenvolvimento de conceitos como o ecofeminismo e grupos de afinidade, tal como são usados hoje em dia.

Lançando As Bases Para Desafiar O Capital E O Estado

A contribuição mais importante da ecologia social para a luta pela justiça climática, no entanto, não é histórica. É o conceito de usar o poder dual como um plano estratégico, e é vital para o presente e o futuro da luta por um planeta habitável. O poder dual é uma estratégia de transição que lança as bases do aqui e agora para o futuro ecologicamente sustentável e justo que queremos.

O contexto histórico e teórico acima nos leva à conclusão de que – como a ecologia social vem argumentando há décadas – nossa luta pela justiça climática não pode se concentrar apenas no estreito domínio das questões climáticas ou ambientais. É todo o sistema hierárquico que está ameaçando o nosso planeta e as nossas vidas. Os lavadores de chaminés não serão suficientes; nunca foram. Nada menos do que uma remodelação radical será suficiente.

O que nos leva de volta ao poder dual. O termo era originalmente descritivo, usado pelos socialistas russos para descrever o período durante a Revolução Russa, quando os conselhos de trabalhadores tinham tanto poder de base que disputavam com o Estado por autoridade e legitimidade. Lênin argumentou que esta situação de poder dividido não poderia durar e poderia dar lugar a uma derrubada revolucionária.

Os marxistas austro-alemães começaram a usar o termo teoricamente depois da Primeira Guerra Mundial, mas pensaram nele como um desejável estado permanente: conselhos permanentes para os trabalhadores e um estado parlamentar para a burguesia, cada um equilibrando o outro. Bookchin argumentou que ao usar este termo, os social-democratas “despojaram-se do ‘poder dual’ da sua tensão revolucionária, e o termo tornou-se sinónimo de um governo em duas partes que poderia ter existido indefinidamente”.

Em contraste, Bookchin foi o primeiro a identificar a potencialidade da “tensão revolucionária” inerente à ideia de poder dual e a aplicá-la prescritivamente como um plano para a transformação revolucionária da sociedade. Ele argumentou que devemos construir assembléias diretamente democráticas a fim de desafiar e, em última instância, suplantar a sua contraparte exploradora existente, o Estado. Assim como o poder dual foi originalmente usado na Rússia para descrever uma situação que não poderia persistir a longo prazo, o poder dual na ecologia social é um quadro transitório, destinado a criar, em última análise, uma situação em que as confederações de assembléias e o Estado-nação não podem coexistir, e o primeiro deve eventualmente deslocar o segundo.

A beleza do poder dual como estrutura é que podemos fazer melhorias concretas no nosso quotidiano, ao mesmo tempo que lançamos as bases para desafiar o capital e o Estado. Ao construir instituições de base, horizontais, locais que tomam o lugar de instituições exploradoras ou ausentes na nossa vida e na vida dos nossos vizinhos, estamos a planear o futuro e a satisfazer as nossas necessidades agora mesmo.

Passos para a Construção de um Poder Dual

Exemplos de tais instituições de duplo poder especificamente relacionadas com a resiliência climática e justiça climática abundam. O sistema capitalista de alimentação e agricultura é simultaneamente um dos maiores motores das mudanças climáticas e lamentavelmente incapaz de prover sustento saudável a todos; iniciativas de poder dual podem começar a suplantar esse sistema explorador, criando uma agricultura comunitária e o fornecimento cooperativo de alimentos.

A Rede de Segurança Alimentar da Comunidade Negra de Detroit está a construir um sistema alimentar localizado através da agricultura urbana liderada pela Black-led na sua Quinta D-Town de sete acres e, em breve, uma Cooperativa Alimentar Popular de Detroit que irá empregar mais de 20 residentes e melhorar o acesso à alimentação local e saudável para a comunidade envolvente. Cooperation Jackson, o braço do plano Jackson-Kush que visa construir uma rede cooperativa em Jackson, Mississippi, está em processo de criação de cooperativas agrícolas, paisagísticas, de gestão/reciclagem de resíduos e de construção para desenvolver uma eco-aldeia em suas terras coletivas.

A justiça climática nem sempre está na frente e no centro da arena trabalhista ou mesmo cooperativa de trabalhadores. Mas a mudança para cooperativas de trabalhadores e a propriedade comunitária dos meios de produção oferece inúmeras oportunidades para ecologizar esses meios e suas cadeias.

Na frente energética, através da produção de energia de propriedade da comunidade e da infra-estrutura, as comunidades podem contornar a poluição corporativa e a formação de preços monopolistas, fornecendo energia a preços acessíveis aos seus vizinhos imediatos a curto prazo, enquanto lançam as bases para uma rede descentralizada de energia renovável de propriedade da comunidade a longo prazo.

Soulardarity em Highland Park, Michigan, fornece um exemplo de como tais iniciativas de energia dupla podem ser – sua organização comunitária instala luzes de rua solares de propriedade coletiva, lançou recentemente um abrangente “Blueprint for Energy Democracy Framework” para sua cidade, e está construindo uma cooperativa de energia comunitária para que eles possam começar a escalar a produção e o acesso. Na Bay Area, a Aliança Local de Energia Limpa procura desenvolver sistemas de energia renovável descentralizados e de propriedade comunitária como alternativas ao perigoso estrangulamento da PG&E em face dos piores incêndios que a área tem visto em décadas, e um movimento está construindo um movimento para o controle democrático de utilidades e projetos de energia em todo o país.

Como os desastres relacionados ao clima aumentam exponencialmente nas próximas décadas, as respostas de ajuda mútua a desastres são uma oportunidade não apenas para fornecer alívio a curto prazo, mas para lançar as bases para instituições adaptáveis, resilientes e democratizadas fora do Estado. A Common Ground Relief, organização de ajuda mútua de iniciativa comunitária criada após o furacão Katrina, está operando há quase 15 anos, e sua transição na última década e meia é um exemplo potencial de como a ajuda mútua em casos de desastre pode ser transformada em soluções de justiça climática a longo prazo.

Eles transitaram várias vezes para ações climáticas cada vez mais duradouras e mais permanentes de propriedade da comunidade: fornecendo alívio imediato em 2005; construindo moradias acessíveis e energeticamente eficientes para moradores deslocados em 2007; passando, em 2013, da reconstrução para uma missão focada na “criação de comunidades resistentes na Costa do Golfo que sejam ambientalmente sustentáveis, financeiramente viáveis e pessoalmente coesas”; e, em 2015, focando na restauração e preservação das áreas úmidas costeiras da Louisiana que estão desaparecendo rapidamente sob as mudanças climáticas.

Em Porto Rico, membros da comunidade e aliados organizadores se reuniram após o Furacão Maria para formar os Centros de Apoyo Mutuo, reestruturando antigos edifícios do governo para prestar os serviços que o Estado negligenciou. Mais de dois anos depois, os centros ainda estão funcionando, instalando soluções fora da rede, soluções escaláveis de energia renovável e construindo resiliência comunitária e espaço comunitário muito necessário. Quando o próximo desastre climático atingir Porto Rico ou a costa da Louisiana, as comunidades locais estarão muito melhor preparadas para resistir à tempestade e para expandir as oportunidades de tomada de decisões diretamente democráticas na ausência do Estado.

Os exemplos acima são um pouco atenuados pela descrição original de Bookchin do duplo poder; ele insistiu no poder das assembléias em particular, e permaneceu cético em relação às instituições não subordinadas à assembléia. Eu defendo que qualquer instituição comunitária de base é um passo para a construção do duplo poder, desde que esteja ligada a um projeto mais amplo de criação de assembléias democráticas e maior envolvimento dos cidadãos; as assembléias municipais precisarão de infra-estrutura para supervisionar, e isso não crescerá da noite para o dia.

Mas o que acontece quando as assembleias são realmente responsáveis pelos seus municípios e, portanto, possuem sistemas ecológicos? A Administração Autônoma do Norte e Leste da Síria (NES), conhecida mais popularmente como Rojava, fornece uma noção das possibilidades que se desdobram. Além de acolher dezenas de milhares de refugiados de outras partes da Síria e do Iraque, os conselhos democráticos de decisão deste projeto socialista libertário iniciaram uma revolução ecológica. Como explica uma declaração da campanha internacionalista Make Rojava Green:

Cooperativas e projetos de economia comunitária baseados na agricultura e pecuária estão sendo desenvolvidos, nos quais as pessoas podem trabalhar suas terras coletivamente e de uma forma sustentável. Centenas de projetos de reflorestamento, com árvores frutíferas e oliveiras, ajudarão no futuro a combater os efeitos da mudança climática e da desertificação que avança impiedosamente.

Sua campanha de reflorestamento está plantando milhares de novas árvores e apoiando um plano de longo prazo para uma Federação ecológica do Norte da Síria. “Rojava nos ensina que, para mudar o mundo, temos que mudar a forma como olhamos para a natureza e para a sociedade”, escrevem em seu chamado à ação contra a recente investida turca. “A nossa luta é a luta contra a opressão e a exploração, a luta contra o capitalismo, contra o Estado-nação e contra o patriarcado”. Agora mais do que nunca, vamos continuar a luta por uma Rojava livre e verde.”

Estas são apenas algumas das formas pelas quais as comunidades em todo o mundo estão criando instituições de duplo poder capazes de mitigar as mudanças climáticas, democratizando a tomada de decisões e, em última instância, desafiando o poder do capitalismo e do Estado. Mas a peça final – que na verdade suplanta as instituições dominantes da sociedade atual – não acontecerá se nossos esforços locais permanecerem isolados.

O combate às alterações climáticas requer uma resposta de duplo poder em escala global, razão pela qual o nosso trabalho não pode permanecer isolado ou de natureza estritamente local. Se levamos a sério a mudança da forma como os humanos interagem com a natureza e connosco próprios, não teremos sucesso se nos agarrarmos ao nosso pequeno canto do mundo; as marés continuarão a subir por mais utópica que seja a nossa ilha. Devemos ampliar o nosso trabalho para que possamos agir em conjunto. E não temos muito tempo.

Uma Sociedade Ecológica E Democrática Tanto Para Os Seres Humanos Como Para Os Não-humanos

O Painel Intergovernamental sobre Mudanças Climáticas determinou que temos 12 anos para reduzir as emissões globais aproximadamente na metade, o que não nos dá muito tempo para alterar fundamentalmente a ordem social mundial.

Parece provável que possamos precisar de compromissos social-democratas para ganharmos algum tempo. A este respeito, parece que as eleições presidenciais dos EUA em 2020 serão a nossa última oportunidade para um ponto de viragem, ou o último prego no caixão planetário. Propostas como o Green New Deal podem contribuir muito para evitar o pior do apocalipse climático; se os principais Estados poluidores puderem fazer a transição para sistemas de energia totalmente renováveis na próxima década, teremos anos valiosos para construir instituições de duplo poder e nos prepararmos para a luta que virá.

E, no entanto, o eleitoralismo e a social-democracia não devem ser confundidos com vitórias reais. É aqui que a ecologia social nos fornece uma base teórica útil, lembrando-nos de que nossos desafios ambientais estão inextricavelmente ligados à natureza hierárquica do capitalismo e do Estado. As mudanças que deixam no lugar os sistemas subjacentes do capitalismo, com seu imperativo de crescimento rapace e sem fim, e o Estado, com sua hierarquia dominadora de violência, não nos salvarão – nem murcharão se apenas as pessoas certas estiverem no poder.

As instituições hierárquicas são inerentemente irresponsáveis para as pessoas mais afectadas pela crise climática; não podemos esperar que as instituições responsáveis pela crise sejam capazes de gerir o nosso futuro colectivo. Na melhor das hipóteses, elas nos comprarão um par de décadas.

Nesse tempo, se estamos a falar seriamente sobre a construção de uma nova sociedade capaz de enfrentar a raiz da nossa atual crise climática, teremos de levar a sério o que Abdullah Öcalan, o líder curdo, visionário e escritor curdo, chama de “confederalismo democrático”. O confederalismo democrático é um sistema político no qual as assembléias locais deliberativas estão ligadas em rede em múltiplos níveis confederados, mas no qual, ao contrário do federalismo americano de hoje, o local do poder permanece na base, com as assembléias locais.

Para ser capaz de coordenar futuras respostas a desastres climáticos, engajar-se em ajuda mútua em todo o mundo para as áreas mais afetadas pelas mudanças climáticas, evitar mais desestabilização e trabalhar para um quadro de transição justo, será necessária uma deliberação democrática séria em nível global. Nós precisamos conectar nossas instituições locais – assembléias, cooperativas de trabalhadores, sindicatos de inquilinos, projetos de ajuda mútua – umas com as outras, primeiro em nível municipal, depois em órgãos regionais, depois, finalmente, em nível global. Organizações como a Symbiosis, uma nova federação de instituições diretamente democráticas, de base e de duplo poder em toda a América do Norte, estão tentando fazer exatamente isso.

Ao assegurar que tal organismo internacional tenha um poder limitado e seja responsabilizado perante organismos regionais que respondam a organismos locais ainda mais poderosos, cada um deles gerido de acordo com princípios de democracia directa e enviando delegados que possam ser convocados para o próximo nível de coordenação, podemos assegurar que as instituições que precisamos para assumir as questões climáticas globais sejam responsáveis perante todos nós.

Podemos trabalhar para um mundo em que, como escreve Bookchin, “a humanidade, longe de diminuir a integridade da natureza, acrescentaria a ela a dimensão de liberdade, razão e ética e elevaria a evolução a um nível de auto-reflexividade que sempre esteve latente na emergência do mundo natural” – uma sociedade ecológica e democrática tanto para humanos como para não-humanos.

Facebook Comments